Все знаки — Кунь/Земля (знак 2)

Стратегия воплощения замысла

1. Замечая мельчайшие проявления будущих изменений, сможешь предотвратить нежелательные тенденции.
2. Придерживаясь срединности и правды, стремись к широте души, но будь сдержанным и осторожным.
3. Научись пребывать в скромности, смирении и уступчивости.
4. Не обнажай свою остроту, будь четким внутри, а вовне — мягким.
5. Когда красота внутренняя проявляет себя во внешнем — все вокруг само собой преображается.
6. Уравновешивай внешнюю мягкость и податливость внутренней твердостью.

Образы: вверху КУНЬ, Земля, Послушность
внизу КУНЬ, Земля, Послушность

Главное, сообщение, польза, выдержка кобылицы. Мудрецу — наличие, куда уйти. Сначала блуждает, потом обретает хозяина. Польза. На юго-западе обретение друга, на северо-востоке утрата друга. В спокойной выдержке — счастье.

Знак КУНЬ/Земля, состоящий из шести иньских уровней, передает смысл Послушности и мягкости, предельным воплощением которых является способность Земли воспринимать действие Неба, питая и взращивая все сущее.

Конфуций в комментарии «Традиция последовательности знаков» комментирует знаки ЦЯНЬ/Небо и КУНЬ/Земля следующим образом: Есть Небо и Земля, и после этого рождается множество предметов. Знак ЦЯНЬ/Небо несет в себе изначальное намерение, приходящее из будущего, которое затем послушно принимает Земля, вследствие чего и появляются множество предметов и явлений этого мира. Знак Небо – это голова, отец, правитель. Знак Земля — это мать, котел, живот, корова, – это все то, что способно в себя вмещать и питать.

«Структурный комментарий» гласит: Воистину велик принцип Послушности знака КУНЬ. Множество предметов обязаны ему жизнью, и потому Послушно принимают Небо. Толща Земли несет на себе предметы, и сила ее безгранична. Она таит она в себе великий свет и сообщает его множеству родов. Самка лошади — это разряд Земли, она передвигается по Земле в отсутствии границ. Послушность мягкости — в пользе в выдержке, и государю-мудрецу Послушность дает основания для действия. Сначала блуждает, теряя Путь, затем Послушностью обретает постоянство. На юго-западе обретает друга, и тогда действует в соответствии с разрядом. На северо-востоке утрачивает друга, и тогда в конце наличие празднества. В спокойной выдержке счастье: резонирует с безграничностью Земли. Послушность мягкости создает пространство для реализации главного намерения, пустота позволяет себя наполнить, спокойствие и выдержка лежат в основе мироздания. Самка лошади Послушна самцу, и благодаря этой послушности может добраться куда угодно. Ее женственность обращается к ян, обретая постоянство. Юго-запад – это область, соответствующая КУНЬ-гуа. Молодая Луна — светлое воплощение инь — становится видимой в третий лунный день, рождаясь на юго-западе, а когда лунный цикл подходит к концу, то на двадцать восьмой день ее свет исчезает на северо-востоке. Эта закономерность имеется в виду, когда говорится об обретении и утрате друга, а празднество — это приход в точку начала. На Пути Послушности выше всего ценится способность к спокойной выдержке, и, если ты чувствуешь ее нехватку, обратись за помощью к силе Земли.

Комментарий к «Большому Образу» гласит: Мощь Земли – это знак КУНЬ. Мудрый правитель берет за образец толщу Потенции, Дэ, несущую на себе все предметы. Применяя силу, рано или поздно столкнешься с еще большей силой. Но, если ты способен опустошить себя, чтобы вместить и принять окружающий мир, если широтой и щедростью ты встречаешь множество изменений этого мира, если в сердце твоем есть место для того, что велико, как холмы и долины, безбрежно, как моря, ранимо, как деревья и травы, и возвышено, как горные пики, — сила твоя станет силой Земли.

Оптимальные стратегии в ситуации КУНЬ/Земля

1. Научившись видеть и различать мельчайшее, распознавать тончайшие признаки будущих отклонений, сумеешь противостоять нежелательным тенденциям, легко справляясь с мельчайшими изменениями. Любые явления и ситуации развиваются из тончайших в проявленные, из малых — в большие.

Начальная Шестерка осенним инеем предвещает зимние морозы, и тот, кто понимает, о чем идет речь, предпринимает соответствующие меры.

Во времена династии Хань (206 до н. э. — 220 н. э.) брат Лю Бана, основателя династии Хань по отцу, Лю Цзяо, правил царством Чу. Просвещенный и талантливый, он любил учиться и обладал множеством других достоинств. Чрезвычайно радушно принял он под свою опеку известных ученых — Му Шэна, князей Бай-гуна и Шэнь-гуна. Зная, что господин Му не любит крепкое вино, всякий раз устраивая пир, Лю Цзяо предусмотрительно заботился о том, чтобы перед Му ставили легкое сладкое вино. Когда Лю Цзяо умер, его сын, Лю У, принял бразды правления, и, следуя традиции отца, на первых порах тоже заботился о том, чтобы оказывать особое внимание Му Шэну. Однако с течением времени благополучно позабыл об этом. И вот, однажды, не обнаружив на столе любимого вина, Му Шэн покинул дворец, и, вернувшись домой, сказал: «Я должен уезжать. чуский правитель стал пренебрегать мной и когда-нибудь это закончится тем, что он пошлет меня на эшафот». Сославшись на болезнь, он отказался от службы и ушел отшельником в горы.

Незадолго до ухода Му Шэна, Шэнь-гун и Бай-гун, не понимая его решения, спросили: «Всего один раз великий правитель потерял лицо, нарушив ритуал. Почему же ты отказываешься служить ему?». Му Шэн ответил: «В «Переменах» говорится: необходимо видеть мельчайшие изменения в движениях духа, которые проявляются в трех мельчайших признаках. Счастье и несчастье всегда проявляются заранее, и мудрый правитель, видя это, действует заранее, не ожидая, когда придет последний срок. Прежний правитель принимал нас со всей вежливостью потому, что Путь сохранялся у него в груди. А сейчас новый правитель стал небрежен и это означает, что он забыл о великом Пути, а существование забывшего о Пути не может быть долговечным.

После того, как Му Шэн стал отшельником, Лю У, с каждым днем становился все заносчивей и, объединившись с правителем царства У, Лю Би, затеял мятеж. Шэнь-гун и Бай-гун пытались увещевать его, за что были сурово наказаны.

2. Слабость и мягкость, уступчивость и скромность не подразумевают слабохарактерность или беспринципность. Следуя за другими, будь восприимчив и осмотрителен, проявляй доброту и не теряй внутренней правды. В «Выражении узоров в речи» говорится: Выпрямляя свою правильность, правитель-мудрец посредством почтительности достигает прямоты во внутреннем, посредством совести соизмеряет себя с квадратом вовне. Когда внутри сохраняешь состояние почтительного внимания, ориентируясь в окружающем с помощью справедливости и чести, тогда обретаешь моральную силу и не сомневаешься в том, как нужно действовать.

Во времена Западной династии Хань (206 до н. э. — 25 н. э.) сановник Цзи Ань был верен и предан императору У-ди. Часто его критические замечания не нравились правителю, но император никогда не обрушивал на советника свой гнев, так как знал, что его высказывания обусловлены прежде всего заботой о благе Поднебесной.

3. Мягкость и уступчивость, способность воспринимать и накапливать внутри, выражая скромность и смирение — это поистине ценный талант. В трактате «Выражение узоров в речи» говорится: Красота инь таится внутри него. Это Путь Земли, это Путь жены, это Путь слуги. Находясь в подчиненном положении, обязательно применяй этот принцип. Им же следует руководствоваться в положении правителя, потому что только тот, кто, обладая высокими моральными качествами и заслугами, умеет не гордиться ими, способен вершить великие дела.

4. В речах и поступках будь осторожен и мягок, тая свои шипы, это поможет тебе сохранить себя. Обнажая свои колючие места, ты навлекаешь на себя беды и отвращаешь от себя людей. Контролируя внешние проявления и храня в сердце мудрость, ты уменьшаешь вероятность неприятных столкновений. Внешняя мягкость при внутренней твердости, внешняя округлость, опирающаяся на квадрат внутри — это оптимальная стратегия поведения Шестерки четвертой. Когда твоя внутренняя мудрость созреет, ей необходимо дать правильное внешнее выражение, и тогда все, что ты бы ты ни делал, принесет тебе пользу.

В «Выражении узоров в речи» об этом говорится так: В превращениях и преображениях между Небом и Землей пышно растут травы и деревья. Когда Небо и Земля закрываются, тогда талантливый человек скрывается. В «Переменах» говорится: Завяжи мешок — не будет неприятностей, не будет похвал.

5. Даже обладая большой внутренней силой, следует руководствоваться принципами мягкости и покорности. Это подразумевает самосовершенствование и воспитание себя. Совершенствуя мягкость своих проявлений и глубину понимания, стремись к постоянству в характере, придерживайся принципа взвешенности и правдивости. Не торопись выражать себя вовне, меняя свои суждения и взгляды. Если спокойно созерцаешь предметы, продумывая будущие действия и взвешивая решения, имеешь широту взглядов, оставаясь восприимчивым и почтительным, то обретешь истинное признание окружающих, их доверие и уважение. В «Выражении узоров в речи» об этом говорится так: Мудрый правитель постигает законы и делает правильным свое положение, таит красоту внутри себя. Когда прекрасное находится в его срединности, оно беспрепятственно расходится по всем четырем конечностям, развиваясь во всех делах и событиях. Это есть высшая красота.

6. Осознанно культивируя мягкость и уступчивость, осторожность и скрытность, не выражая себя вовне словами и действиями, помни о том, что качества, достигнув предела развития, обращаются своими противоположностями, если вовремя не скорректировать их развитие. Верхняя Шестерка предостерегает от предельного выражения иньских проявлений, которые обязательно принесут несчастье.

Применение Шестерок говорит о постоянстве удержания принципов уравновешенности и правды для получения пользы из ситуации знака КУНЬ. Будь округлым снаружи, а внутри квадратным, проявляя уступчивость и мягкость — сохраняй внутри твердость и верность, руководствуйся объективностью и ясностью, тогда, даже встретив несчастье, ты превратишь его в счастье и во всех делах достигнешь успеха.

Наверх Все знаки