Все знаки — Сун/Тяжба (знак 6)

Стратегия разумного разрешения конфликта

1. Нельзя держаться за свою выгоду.
2. Прежде чем начать действовать — обдумай свой план, стремясь по возможности уладить конфликт.
3. Как можно быстрее и разумнее разрешай конфликт, не дли его.
4. Постарайся смотреть на все с точки зрения противника, не дави, проявляй гибкость.
5. «Знание достаточного и есть счастье» — говорят китайцы. Не нужно пытаться разрешать конфликт силой.
6. Если конфликт уже возник, следуй естественному течению событий, изо всех сил стараясь достичь хорошего результата и решать все противоречия мирным путем.

Образы: вверху ЦЯНЬ, Небо, Напряженность
внизу КАНЬ, Вода, Опасность

Тяжба. Наличие доверия. Непроходимость. Осторожность — к счастью. Дойдешь до конца — несчастье. Польза во встрече с большим человеком. Нет пользы в переправе через большой поток.

Знак СУН/Тяжба указывает на споры, разногласия, предъявление претензий и судебные разбирательства. Верхний гуа ЦЯНЬ — это твердость и сила, нижний гуа КАНЬ — это опасность, то есть, сверху располагается твердая сила, а снизу — темная, иньская, непонятная опасность. Таковы образы знака СУН/Тяжба.

Данный знак является противоположностью знака СЮЙ/Выжидание и находится с ним в отношениях сплетения цзун. Эти знаки сообщаются и действуют, поддерживая и порождая друг друга. СУН/Тяжба располагается в «Переменах» после знака СЮЙ/Выжидание, и по этому поводу в «Традиции последовательности знаков» говорится следующее: Если есть вопрос о питье и пище, то будет и Тяжба, поэтому и принимается данная ситуация знаком СУН/Тяжба.

Любые предметы и явления в мире соединены и взаимосвязаны в системы, внутри которых трудно избежать противоречий. Разумное разрешение возникших противоречий и конфликтов представляет собой большое искусство.

Великий философ Древнего Китая Лао-цзы по этому поводу говорил следующее: Зная свою сильную сторону, придерживайся своей слабости. Зная свою славу, придерживайся своего позора. Основной принцип даосской философии — это отсутствие вовлеченности, отсутствие соперничества, достижение целей через мягкость и слабость, продвижение через отступление. А легисты Шан Ян и Хань Фэй-цзы исходили из установления четкой системы законов и образцов правильного поведения, предусматривающей и строгие наказания, считая это наилучшим способом контролировать и предупреждать столкновения в обществе. Философ Мо-цзы призывал все слои и ранги к равенству, видя в этом возможность разрешения социальных противоречий. Конфуций и Мэн-цзы, основатели конфуцианской школы, возлагали основную роль в регулировании социальной жизни на преемственность традиций и систему древних ритуалов. В рамках этой школы «Циклические Перемены рассматриваются как глава всех канонов, так как в Переменах предлагается целостная система принципов и методов оптимального взаимодействия человека и общества.

Знак СУН/Тяжба описывает ситуацию возникновения противоречий, которые появляются при столкновении интересов, и показывает возможные пути гармоничного выхода из нее. Он составлен образами Неба и Воды — знаками ЦЯНЬ и КАНЬ. ЦЯНЬ — это твердость действия снаружи, а КАНЬ — символ внутренней тьмы в сознании и ощущение опасности. То есть, при наличии внутреннего состояния опасности, внешняя активность человека легко сталкивается с трудностями в окружающей среде.

Янский уровень Девятки второй символизирует внутреннюю веру и правду, которая не находит правильного резонанса с Девяткой пятой, так как та исходит из своих собственных интересов и целей и также является янским уровнем, поэтому идет речь о непроходимости в столкновении. Напряженность располагается над Опасностью — твердая вера попадает в западню, эта ситуация очень опасна. Только соблюдая осторожность и осмотрительность, придерживаясь принципа срединности и неотклоняемости, можно справиться с Опасностью. А если полагаться на свою силу и продвигаться вперед, то поражение неизбежно. Поэтому и говорится, что осторожность и сбалансированность ведут к счастью, а желание дойти до конца принесет несчастье. Польза во встрече с великим человеком, нет пользы в пересечении большого потока. В такой ситуации следует искать справедливого и сильного человека, чтобы он помог. Но не нельзя предпринимать рискованные действия, используя собственную силу. В «Структурном комментарии» говорится: Тяжба. Наверху твердость, внизу опасность. В опасности используешь силу, создавая Тяжбу. В Тяжбе наличие доверия и непроходимость. Настороженность и сбалансированность внутри ведут к счастью. Твердость приходит к тебе и ты достигаешь состояния равновесия. Если идешь до конца, то несчастье. В Тяжбе нельзя вести к завершению. Польза в появлении большого человека: поощрение уравновешенности и внутренней правды. Нет пользы в пересечении большого потока: попадешь в пучину.

Комментарий к «Большому Образу» гласит: Когда Небо и Вода противоречат друг другу — возникает Тяжба. Правитель-мудрец, наблюдая это, понимает, что, делая дело, он должен с самого начала иметь замысел.

Верхний гуа ЦЯНЬ — это Небо, нижний гуа КАНЬ — это Вода. Когда Небо наверху, а Вода внизу, то в их движении нет гармонии, и возникает ссора. Понимая смысл данных образов, мудрый человек при решении проблем и разрешении ситуаций, вначале серьезно продумывает замысел и план, чтобы в дальнейшем избежать ссор и конфликтов.

Оптимальное стратегии в ситуации Сун/Тяжба

1. Планируя будущее дело, необходимо соблюдать осторожность и осмотрительность, чтобы твоя выгода не пришла в столкновение с интересами других людей, так как межличностные противоречия и столкновения интересов всегда инициированы личной выгодой участников конфликта. Если ты делаешь ставку только на собственную силу, в конце концов, не только не достигнешь желаемого, но столкнешься с силой, которая превзойдет твою собственную. Если же основываешься на принципах искренности и правды, даже сталкиваясь с вредом от стремления другого к выгоде, взглянув на ситуацию его глазами, ты сможешь свести к минимуму вред от зарождающегося конфликта. Нужно стараться не допустить обострения конфликта, ибо временная победа никогда не дает гарантии того, что конфликт не разгорится с новой силой тогда, когда поверженный противник будет способен отомстить. Противоречия и столкновения могут привести только к тому, что обе стороны превратят пользу во вред. Зарождающееся столкновение необходимо стремиться разрешить как можно скорее, нельзя затягивать и длить — чем дольше тянется, тем больше будет ущерб.<.p>

2. Прямая причина столкновения часто состоит в том, что обе силы стремятся достичь победы и никто не хочет уступить. Более того, ни одна сторона не желает перед другой склонить голову. Если обе стороны будут действовать уступчиво, принимать во внимание точку зрения своего соперника, больше думать о том, почему произошло столкновение - тогда можно уменьшить вред от конфликта или ослабить напряженность. Если добиваться победы силой, можно только обострить противоречия, что принесет беды и тебе и твоему противнику. Человек, прежде всего, должен оградить самого себя и уступать другим, только тогда он сможет решать конфликты в той фазе, когда они еще не образовались. И в таком случае его собственная польза и выгода не попадет в состояние ущерба. Конфуций говорил о Пути верности и успеха через успех других: достигнет своих целей, только тот, кто крепко стоит на ногах, помогая другим. Если в делах ты хочешь достичь успеха, то следует стремиться помочь и другим людям достичь его. В трактате «Беседы и суждения» также звучит напоминание о том, что мудрый человек отвергает четыре аспекта: непродуманность, необходимость заставлять, силу и эго. То есть, должно не полагаться на пустые мысли, не выносить категоричных суждений, не использовать жесткую силу и не обуславливаться эгоизмом и Конфуций предлагает избавляться от этих четырех недостатков. Мудрому правителю не за чем соперничать — он должен уступать, смиряясь, и тем самым подниматься. Он опускается и радуется движению вниз, только таким образом осуществляет соперничество мудрый правитель. Однажды ученик Конфуция Цзы Гун спросил своего учителя: можно ли одной фразой полностью описать правильное поведение. Конфуций ответил: «Нужно прощать и не делать другим того, чего не хотел бы для себя». Поэтому мудрый правитель прежде всего пытается разобраться в себе, а маленький человек стремиться выявить других. Мудрый правитель предъявляет требования к себе — маленький человек всегда строг по отношению к другим людям. Когда предъявляешь к себе высокие требования и мало порицаешь других, тем самым отдаляешь от себя беды и проблемы, так как мало кто сможет на тебя обидеться в этом случае.

3. Человек должен знать меру. Не нужно стремиться силой обрести победу. Если в столкновении можешь удерживать Пользу, то будь терпеливым и смиренным, побеждая себя. Если нет должного понимания, и ты стремишься силой продолжать столкновение, то подобно это стремлению разбить камень куриным яйцом. Когда в тексте говорится о том, что настоящий муж не терпит унижения, то это означает, что пришло время, когда следует уступать. Обретая достаточное — обретаешь радость, и это не только способ решения внутренних проблем, но и философия взаимодействия с миром.

4. Если столкновение уже произошло, следуй естественному течению событий, старайся, чтобы результат был хорошим, но если он будет не таков, не копи обиду и досаду, чтобы в дальнейшем не возникло нового столкновения. В мирских делах существуют определенные законы, они обязательны, и в человеческой жизни ущерб и потери — это неизбежные ситуации. Нельзя везде и всегда побеждать, нельзя сделать так, чтобы вас окружали только совершенномудрые или те, кто похож на вас. Если признать эту данность, то становится очевидным, что, являя снисходительность и прощение, мы получаем меньше ударов и разочарований. Это и есть та истина, которую сообщает нам Девятка четвертая.

7. Самое главное — стараться изо всех сил избежать столкновения. Но если оно уже возникло, и в особенности, если противная сторона не хочет проявлять разумности и идти на уступки — нужно действовать силой. При этом следует помнить о том, что только тогда, когда мы действуем, опираясь на внутреннюю правду и срединность, и если силы нашей достаточно, мы можем достичь победы.

8. Каждый должен понимать, что, достигая победы силой, ты не сможешь долго удерживать ее результат. Победа силой в данном случае — неправильное средство. Если победил, не стоит гордиться и возноситься, тем более, если противник ждет возможности нанести ответный удар. В конечном счете, победа превратится в птицу и улетит и такая победа подобна поражению. Люди должны стараться решать противоречия мирно, избегать столкновений — говорит верхняя Девятка.

Наверх Все знаки

Прогноз